Статья доктора Джамьянг Олифант
Статья основана на наблюдениях и заключениях, полученных в результате моей докторской диссертации «Извлечение сущности: чудлен в литературной традиции Тибета». В статье дается общий обзор различных форм практики чудлен и обсуждаются вопросы, связанные с возможными истоками этой практики и различными ее видами.
К вопросу о термине «чудлен»
Тибетская практика чудлен (тж. чулен, bCud len) представляет собой очень необычный сплав различных направлений духовной и медицинской традиции. Чудлен (букв. «извлечение сущности») состоит из различных методов, цель которых — извлечение «сока», или «сущности», с помощью алхимических процессов, ритуала и созерцания. Сущность может извлекаться из таких источников, как растения, цветы, кора, корни, вода, камни и даже пространство и звезды. Обычно в текстах наставлений по чудлен указывается на то, как практикующий может усилить свои медитативные переживания и тонкие энергии с помощью извлечения [сущности] из реальных твердых и осязаемых предметов или представляя данный процесс в своем уме. А с помощью начитывания мантры и визуализации особых божеств (очень часто это Ваджрайогини или Амитаюс) субстанции наделяются силой и становятся «священными». Упражнения и техники для чудлен включают в себя изготовление алхимических составов и лечебных отваров, начитывание мантры, соблюдение специальных диет и различные упражнения — умственные, дыхательные и физические. Есть также сексуальная практика — с реальным или воображаемым партнером — что способствует развитию медитативных переживаний практикующего. В отличие от прочих практик медитации, где основное внимание уделяется тренировке ума и визуализациям, в практике чудлен придается большое значение физическому телу, и составы готовятся в соответствии с телесной конституцией практикующего. В текстах, связанных с медициной, главной целью ставится увеличение продолжительности жизни благодаря поддержанию и подпитке телесных сил и органов, а в текстах более духовной направленности уделяется большее внимание развитию мудрости и умственных способностей.
Истоки и эволюция
Определение происхождения практики чудлен — сложная задача по причине скудости имеющихся свидетельств и трудностей, связанных с установлением авторства спустя столетия после их написания. Следуя общему бытовавшему ранее мнению о том, что практически вся тибетская медицина является индийским заимствованием, долго считалось, что чудлен по своей сути есть расаяна, приспособленная к тибетским условиям. В результате недавних исследований было установлено, что культура медицины в Тибете испытала на себе различные влияния, которые, как описывает Ронит Тлалим, связаны с арабской, греческой и китайской традициями. И сейчас принято считать, что на Тибетском нагорье образовалась своя система медицины, обогащенная знанием и практикой из тех источников, и практику чудлен следует рассматривать в этом же ключе.
Самое раннее упоминание о чудлен в тибетской литературе встречается в писаниях Бари Лоцавы Ринчен Драга, и это всего лишь одна фраза, в которой говорится о преобразовании пищи в чудлен с помощью мантры Авалокитешвары. А самая поздняя из опубликованных практик чудлен — это практика чудлена Мандаравы (одной из главных учениц и супруг Падмасамбхавы), открытая в 1984 г. Чогьялом Намкаем Норбу (1938–2018), которой он учил и передавал своим ученикам до конца своей жизни.
Трудно установить точное время появления тех или иных текстов традиции чудлен. Эти тексты часто изначально передавались в устной передаче и записывались позднее, если их вообще кто-то записывал, из-за чего очень трудно проследить какие-то отдельные непрерывные линии передачи. Авторами этих текстов были представители всех четырех школ тибетского буддизма, а также практикующие из традиции Бон, что свидетельствует о широком распространении этих практик на Тибетском нагорье.
Чудлен никогда не относился к жестко регламентированным практикам. Нет свидетельств о том, что кто-то занимался чудленом в группах, а по стилю текстов можно понять, что чудлен был в большей степени предназначен для индивидуальной практики. Многое так и не было записано, и теперь у нас нет возможности проследить отдельные непрерывные линии передачи практики чудлен. Многие тексты по чудлен были открыты как сокровища-терма и были записаны позднее, что еще больше осложняет задачу определения истоков текстов и линии их передачи.
Разновидности
Чудлен — это и духовная и медицинская практика. Медитативные упражнения являются сердцевиной этого учения, а о сопутствующих благах для тела обычно говорится в конце текста.
Согласно текстам, к учениям относятся упражнения для развития тонкого тела, сексуальные практики с супругой, Янтра-йога, дыхательные техники, начитывание мантр, визуализации, а также изготовление и употребление отваров.
Во многих текстах чудлен говорится также об особой цели этих практик, которая заключается в накоплении мудрости, развитии умственных способностей и обретении различных других сиддхи (dngos grub), т. е. духовных достижений. В большинстве текстов говорится о том, что в результате практики йогин будет нуждаться в очень незначительном количестве пищи, и при этом на пути к состоянию будды его тело и потоки энергии будут очищаться, способности к сосредоточению — усиливаться. Сведение потребности в пище к минимуму также подразумевает, что медитирующий может проводить больше времени в уединенных ретритах, не заботясь о пропитании.
Чудлен делится на несколько видов в зависимости от того, какие субстанции в нем используются: вода, цветки, пилюли, камни и прана.
Чаще всего в текстах можно найти следующие составляющие: cong zhi (кальцит), rtag tu ngu pa (Drosera peltata), dbang lag (Dactylorhiza hatagirea) и ra mnye (Polygonatum cirhifolium). В некоторых других рецептах встречаются такие необычные ингредиенты как человеческая плоть, моча и репродуктивные жидкости, а также желчь и мозг различных животных. Те или иные ингредиенты обладают качествами, которые поддерживают здоровье и медитацию практикующего. Рингу Тулку в своей книге (2006: 17), посвященной философии Риме (Ris med), в разделе о жизни [Джамгона] Конгтрула пишет о том, что Конгтрул еще в позднем подростковом возрасте мог неделю жить на чудлене, получая все нужные ему питательные вещества из сталагмитов. А Ма Ринченчог (rMa rin chen mchog),один из ближайших двадцати пяти учеников Гуру Падмасамбхавы, часто изображается держащим кальцитовый камень. Этим подтверждается, что кальцит издавна использовался в тибетских йогических практиках. И есть также истории об отшельниках, находивших пропитание в цветах и травах, и среди них нужно особо выделить великого аскета Миларепу, который на тибетских тханках часто изображается с кожей зеленого оттенка из-за своей диеты с преобладанием крапивы. К учителям, овладевшим методом чудлен и обретшим долгую жизнь, относится и Тангтонг Гьялпо, который часто изображается с пилюлей долгой жизни в руке.
Во многих текстах главным элементом этой практики является кумбхака (bum pa can), особый метод задержки дыхания. Тибетское название этой техники, «бумпачен», является переводом санскритского термина, который буквально означает «[задержка,] подобная сосуду». Смысл ее состоит в том, чтобы управлять движением энергий и пран в тонком теле, удерживая их под пупком, сокращая мышцы, одновременно с этим сосредотачиваясь и делая в уме визуализацию. Если направлять свое осознавание и прану в центральный канал, можно породить различные медитативные переживания. Регулярная практика кумбхаки помогает скоординировать дыхание, и поскольку работа ветров во внутреннем теле влияет на общее состояние здоровья и ума, для медитирующего, который ставит перед собой цель овладеть своим умом, крайне важно научиться работать с энергиями тонкого тела.
Субстанции
Субстанции, используемые в практиках чудлен, дают подсказку об истоках этих практик и вряд ли имеют большое значение для изучения и практики тибетской медицины в наши дни. После того, как в 1811 г. российский врач Реманн впервые опубликовал свою работу на данную тему, возникли сложности с определением и маркировкой ингредиентов в тибетской фармацевтике. В разделе историографии тибетских лекарственных растений Фернанд Мейер пишет о том, как большие расстояния и изолированность многих мест в Тибете стали причиной того, что одно и то же растение стало называться по-разному, приводя в пример skyu ru ra, которая была отождествлена с растениями Cratageus pinnatifida (боярышник перистонадрезанный), Mallus Baccata (яблоня ягодная) и Phyllanthus emblica (индийский крыжовник) (Meyer 2007:35–36).
Точное установление соответствия и классификации огромного количества ингредиентов, входящих в составы чудлен — задача крайне сложная, поскольку тибетская медицина развивалась в течение нескольких веков на обширной территории, которая включала в себя несколько стран, и в связанной с этой медициной фармацевтике (materia medica) может быть много различий в зависимости от местной растительности, традиций и внешних влияний. «Так, тибетская materia medica, как и вся тибетская медицина вообще, не является чем-то унифицированным и статичным во времени и пространстве — это традиция, которая постоянно развивается». Из тех ингредиентов, которые встречаются в рецептах чудлен, описанных в Джуд Ши (rGyud bzhi), следует особо выделить a ru ra, ba ru ra и skyu ru ra, известных также как «три плода», или «трипхала». Данные ингредиенты, используемые для чудлен в течение нескольких столетий, растут в Индии, что свидетельствует об индийском происхождении нескольких рецептов, включая многие из тех, что встречаются в текстах терма, обнаруженных в Тибете.
Первое упоминание об аруре встречается в тексте Джецуна Драгпы Гьялцена (rJe btsun Grags pa rgyal mtshan, 1147–1216). Однако, учитывая скудость и неточность исторических сведений, было бы рискованно заявлять о том, что Джуд Ши является главным источником традиции чудлен в Тибете. Ртуть — ингредиент, который стал встречаться в текстах по чудлен после того, как появился текст «dNgul chu’i bCud len gyi man ngag» («Тайные наставления по чудлену из ртути»), который приписывается Гендуну Другпе (dGe ’dun grub pa, 1391–1474). Считается, что этот текст передала неизвестная дакини мудрости, и это не самое научное объяснение того, каким образом ртуть стала использоваться в традиции чудлен. В настоящее время Барбара Герке занимается исследованием процессов обработки ртути в тибетской фармакологии, и будем надеяться, что результаты ее работы прольют больше света в данной области исследований. Выяснение того, чем именно является та или иная субстанция, еще больше усложняется тем, что данные тексты адресованы тем, кто занимался медитацией, и они перегружены необъяснимыми религиозными терминами и понятиями, которые знакомы йогину, имеющему опыт в практике, но не очень понятны другим. И это может привести к недоразумениям, когда, например, какие-то ингредиенты используются по причине их «благоприятности», а не в силу их лечебных свойств. Наставления в текстах, зачастую очень сжатые, должны сопровождаться комментарием опытного ламы или практикующего.
Например, в нескольких рецептах говорится о «пяти нектарах» и «пяти мясах». И до сих пор нет полной ясности, что это за вещества (краткий обзор и анализ мнений ученых в отношении того, чем являются эти «неактары» и «мяса», см. Wedemeyer, 2007). Фрэнсис Гарретт описал смысл, который придается этим веществам в Тантре. Большинство считают их нечистыми, но практики Тантры преображают их, наделяют силой и употребляют внутрь (Garrett 2010). Субстанции из рецептов чудлен по своей сути запредельны привычным для нас медицинским представлениям. Сила, которой, как принято считать, обладает тот или иной ингредиент, является важным фактором, что учитывается при анализе формул чудлен (см. Джуд Ши, глава 20 «Действие разных лечебных средств»). Тибетцы верят в такую силу веществ, что следует понимать как качество различных субстанций, таких как драгоценные камни, камни, почва, лекарственные растения и вещества животного происхождения (включая рога, кости, мясо, язык, желчь, жир, мозг, мочу и кал).
При изучении текстов чудлен выясняется, что используемые вещества, мантры и визуализации взаимосвязаны и оказывают влияние друг на друга. В перечнях ингредиентов чудлен встречаются настолько странные вещества, что остается лишь гадать, является ли эффект от такого лекарства психосоматическим, или вещества на самом деле так действуют. Доктор Трогава Ринпоче (1931–2005), основатель Института тибетской медицины Чагпори в Дарджилинге, в последние годы своей жизни особо подчеркивал, что эликсир получает свою силу как в результате ритуала освящения, так и благодаря самим свойствам субстанций (Baker: 1997: 174).
Практика чудлен часто связана с очень сложным изготовлением пилюль, лекарственных мазей и масел, содержащих большое количество ингредиентов. Но практики чудлен обладают такой силой не только благодаря этим ингредиентам. К примеру, в наставлениях может быть указано, что сбором сырья должен заниматься особый человек — например, девочка, не достигшая полового созревания — срывая то или иное растение в определенном месте и в особое время, при этом произнося специальную мантру. Кроме того, на дальнейших стадиях подготовки сырья также используются особые мантры, призывания и молитвы, а употребление пилюли внутрь может сопровождаться сложными начитываниями, визуализациями и дыхательными упражнениями, которые наделяют практику силой, и это превосходит наше обычное понимание того, чем является лекарство.
Список используемой литературы
• Baker, I. and R. Shrestha. 1997. The Tibetan Art of Healing. London: Thames & Hudson.
• Garrett, F. 2010. Tapping the body’s nectar: Gastronomy and incorporation in Tibetan literature. History of Religions. 49 (3), 300–326.
• Gerke, B. 2012. Introduction; Challenges of Translating Tibetan Medical texts and Medical Histories. Ploberger, F. (ed.) In Die Vier Tantras der Tibetischen Medizin (1. und 2. Teil): Eine Übersetzung des Buches ‘The Basic Tantra and The Explanatory Tantra from the Secret Quintessential Instructions on the Eight Branches of the Ambrosia Essence Tantra’ basierend auf der Men-Tsee-Khang Publikation (2008), Schiedlberg, Austria: Bacopa, 17–29.
• Gerke, B. 2013 ‘Treating the Aged’ and ‘Maintaining Health’: locating bCud len practices in the four Tibetan medical tantras. JIABS Journal of the International Association of Buddhist Studies 35, 329–362.
• Kletter, C. and M. Kriechbaum. 2001. Tibetan Medicinal Plants. Stuttgart: Medpharm Scientific Publishers.
• Meyer, F. 2007. Tibetan medicine: gSo-Ba Rig-Pa. Paris: CNRS Editions, (re-edition).
• Pema Lingpa, Harding, S. (trans.) 2003. The Life and Revelations of Pema Lingpa. Boston: Snow Lion Publications.
• Samuel G. 2013. Samuel, G. and J. Johnson (eds) Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body. London: Routledge. Samuel, G. 2013. The subtle body in India and beyond. In Samuel, G. and J. Johnson (eds) Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body. London: Routledge, 38–47.
• Yang Ga. 2010. The Sources for the Writing of the Rgyud bzhi, Tibetan Medical Classic. Ph. D. thesis, Harvard University, Cambridge MA.